今までの法話集(21話〜40話)

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二十一話

天井天下 唯我独尊(7=6+1)

今月の8日は降誕会(ごうたんえ)ですね。

約2600年前の4月8日に、お釈迦様が興出(こうしゅつ)されました。お釈迦様の興出された事を祝う行事が降誕会(花祭り)なのです。

お釈迦様がお生まれになった時に右手を天に、左手で地を指して「天上天下 唯我独尊(てんじょうてんげ ゆいがどくそん)」と唱えられました。このお言葉を間違って解釈されている人が多いと聞いております。

間違い→「ただ我独りが尊い」と仰った。

我というのは我々人間という意味なので、正確には「大宇宙広しといえども、人間にしか果たせないたった一つの尊い目的があって私たちは人間に生まれてきたのだ」と仰ったのです。

独尊とは「摂取不捨の利益」です。

摂取不捨の利益とは、阿弥陀仏の本願に救われ摂め取られて捨てられないという幸せですので、絶対の幸福のことなのです。また、お釈迦様誕生の時に、東西南北に7歩ずつ歩かれました。7=6+1で六道出離を意味するのです。

6は六道輪廻の六道(苦しみがある六つの世界で「地獄界・餓鬼界・畜生界・修羅界・人間界・天上界」です。)+1は絶対の幸福になって極楽浄土に往生する事なのです。

人間に生まれなければ、仏教も理解できない。阿弥陀仏の本願も聞くことが出来ない。阿弥陀仏の本願によらねば、絶対の幸福になって六道出離をすることは出来ないのです。

お釈迦様に感謝の気持ちを込めて、有り難く花祭りに参加させて頂きましょう。今月は皆さんにとって、新しいスタートラインが見つかる月となりますように。合掌

二十二話

お釈迦様は心と口と身の三方面から見られております。人間の行いを「身口意の三業(しんくいのさんごう)」といいます。

大無量寿経というお経の中に、法鏡には次のように映れていると説かれています。
心常念悪(しんじょうねんあく)
口常言悪(くじょうごんあく)
身常行悪(しんじょうぎょうあく)
曽無一善(ぞうむいちぜん)

心常念悪→「心、常に悪を念じ」
口常言悪→「口、常に悪を言い」
身常行悪→「身、常に悪を行じ」
曽無一善→「曽て一善無し」

これだけを見れば、私たちは常に悪いことばかりを行なっているように聞こえますね。なぜこのように説かれているのかを聞かせて頂きましょう。

心常念悪
①貪欲(とんよく) ②瞋恚(しんに) ③愚痴(ぐち)が「心、常に悪を念じ」と言われているのです。これが心で行う悪なのです。以前に三毒の煩悩で説明させて頂きましたが、私たちは常に欲・怒り・愚痴の心で生活をしています。私たちは死ぬまで煩悩だらけの凡夫なので仕方がないことですが、仏教を聞き悪をやめて善をするように心掛けましょう。

口常言悪
④綺語(きご) ⑤両舌(りょうぜつ) ⑥悪口(あっこう) ⑦妄語(もうご)で、口は四悪を好むと言われています。綺語はお世辞、両舌は二枚舌、悪口はわるぐち、妄語はウソなのです。心で思っていることと、言っていることが違う事をウソと言うならば、ウソをつかない人は存在しません。善意のウソもありますが、それは心で人に言えない事を思っているという事です。

お釈迦様は「心口各異 言念無実」と仰っておられます。心と口は異なり、言うこと思うことに誠なしということです。心で思っている事をストレートに口に出せば、大変なことになる事が多いでしょう。また、口に出せない恐ろしい事も思っている時があるでしょう。

私たちは、常に口でも悪を行なっている事が分かります。でも真実に導くために事実と異なる事を言うのは「方便(ほうべん)」と申します。嘘も方便という言葉もありますが、仏教ではウソは方便ではありません。方便とウソの違いに注意が必要です。

私たちは、生きていくためにはウソも必要ですが、それに対して人を傷つけたりしないように気をつけなければいけません。語殺」「舌刀」と言われるぐらい口は時と場合によっては恐ろしいものに変わってしまいます。普段からいつも、今まで知らぬ間に周囲を傷つけていないか考えることが大切ですね。

常に善を心がけて悪い行いを減らすために毎日、六度万行のうちの1つでも実践されてみては如何でしょうか。来月は身常行悪・曽無一善のお話をさせて頂きます。
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