「なぜ死が不安になるのか？」というお話をさせて頂きます。

仏教というのは、仏の教え＝お釈迦様の教えです。生きている人間が絶対の幸福に成る為に色んなご説法をされて居ります。亡くなられた人の為ではありません。そのご説法をお釈迦様のお弟子さん達が書き留められたものを「お経」と申します。そのお経の数は七千余巻あります。その七千余巻すべてのお経を「一切経」と申します。

そこにある「本願成就文」に説かれてる内容は「極楽浄土の阿弥陀如来の本願力によって絶対の幸福にさせて頂ける」という内容です。詳しく言うのは奥が深すぎますので一度や二度聞いただけでは理解できません。一言で言うと「他力本願」です。他力とは阿弥陀如来のお力です。

阿弥陀如来（極楽浄土の仏様）を疑うことなく信じ全てをお任せすれば必ず極楽浄土に往生させて頂く事が出来る。ということです。

たとえ話
飛行機に乗って太平洋の大海原のど真ん中に差し掛かった時にアナウンスで「燃料が無くなってきました。着陸する空港も見当たりません。残りの燃料が切れるまで、皆さまには機内食を全て提供させて頂きますので、どうぞお召し上がりください。」と言われるとどうでしょうか？この先は墜落という真っ暗闇が待って居ります。食事は手にも付かない状態です。このように先が暗ければ、今現在も楽しくありません。死も同じです。

先が明るければ今現在も楽しく幸せです。

休日前は先が明るく（休日という明かり）楽しい気持ちで、休日最終日の夜は先が暗く（明日から仕事という暗闇）暗い気持になります。

この事を意識すれば、楽しい日も多くなりますよ。先に暗闇を作らないように心掛けて、自分の気持ちをコントロール出来ますね。

私たちは亡くなれば、阿弥陀如来のお力によって必ず極楽浄土に往生させて頂けます。その事がハッキリすれば先は明るくなり、今から残りの人生が明るくなります。

是非、仏教を聞き開いてください。やさしい仏教書を読んだりお寺の法話会などに参加して下さい。聞けば聞くほどよく理解出来て心も明るくなりますよ。「仏法は聴聞に極まる」と言われているくらい何度も聞く事が大事です。合掌

因果の道理
「過去の自分の行いは今の自分を見れば分かる。未来の自分を知りたければ、今の自分を見よ。」
この言葉は仏教の根幹である【因果の道理】から分かります。自分の行いは良い事も悪い事も全て自分の結果となります。
一日一善、良い事を沢山して、未来の自分に沢山の幸せを与えましょうね！

布施とは何か
仏教用語で「布施」は親切という意味です。
お坊さんに渡すお布施も布施ですが、布施には種類があります。
★財施 ・法施 ・無財の七施★

忍辱とは
仏教用語で「忍辱(ニンニク)」は、忍耐(耐え忍ぶ)という意味です。
「怒りは無謀に始まり、後悔に終わる」(お釈迦様)

無財の七施（眼施）とは
仏教では「無財の七施」というお言葉があります。
「無財の七施」とは、お金や物が無くても出来るお布施でございます。

無財の七施
眼施(げんせ)
和顔悦色施(わげんえっしょくせ)
言辞施(ごんじせ)
身施(しんせ)
心施(しんせ)
床座施(しょうざせ)
房舎施(ぼうしゃせ)

今日は「眼施(げんせ)」のお話です。
眼施(げんせ)とは、あたたかい眼差しで他人に接する事です。そうすれば、相手の方も良い気分になれますし励みにもなります。
その逆に、こちらが厳しい眼差しをしていれば、相手の方も不愉快になる事でしょう。「目は口ほどに物を言う」ですね。

本日は、自分の気分が優れなくても、誰かと接する時は眼施(げんせ)を心掛けましょう。
本日は皆さんにとって、他人から好意を持たれる日になりますように。合掌

身施(しんせ）とは
無財の七施の一つである「身施(しんせ)」のお話です。

「身施(しんせ)」とは、世のため他人の為に体を使って奉仕をする、いわゆるボランティアです。ボランティアといっても色々ありますが、日常生活で出来るボランティアは沢山あると思います。

ゴミを拾ったり、自転車が倒れていれば起こしてあげたり、自治会の活動のお手伝いをしたりと色々ありますよね(^O^)

でも、いざとなると見て見ぬ振りをしてしまう自分が情けなく感じます(T ^ T)

ゴミを一つだけでも拾って身施(しんせ)をさせて頂きましょうね。

本日は皆さんにとって、人として少しでも成長出来る日になりますように。合掌

床座施(しょうざせ)とは
無財の七施の一つである「床座施(しょうざせ)」のお話です。

「床座施(しょうざせ)」とは、簡単に言えば人に譲る事を言います。

席を譲ったり、場所を譲ったり、車の割り込みを譲ったり、意見が衝突した時に相手の意見を優先してあげたり…他も沢山あるかと思います。

でもいざ譲るとなれば、なかなか出来ないことですよね。席を譲りたくても自分の身体がかなり疲れている時、長い時間並んで得た場所を譲る、渋滞の時に割り込みされる、意見が衝突した時に自分の意見を抑え込むなど…

一言で譲るといっても、凄く難しい事ですから、これが出来ると素晴らしいですね。今日は、自分が穏やかな気持ちで人に何かを譲ってあげれるように心がけましょう。

本日は、皆さんにとって人から沢山の感謝をされる一日となりますように。合掌

房舎施(ぼうしゃせ)とは
無財の七施の一つである「房舎施(ぼうしゃせ)」のお話です。

「房舎施(ぼうしゃせ)」とは、一宿一飯のおもてなしです。遠方から訪ねて来られた方の、食事や宿泊の面倒を見る事を言いますが、なかなか出来る機会も少ないお布施ですね。

お金や物が無くても出来るお布施「無財の七施」を紹介させて頂きました。お布施は、心にゆとりが無ければ出来ませんので、いつも自分の心にゆとりが持てる生活を心がけ、布施の気持ちを忘れずに過ごしたいですね。

心に十分ゆとりを持ち、一日にどれだけの無財の七施が出来るかどうかチャレンジして下さいね。本日は皆さんにとって、ゆとりの一日となりますように。合掌

そろそろ節分の時期ですね。
もうすぐ節分の日ですね。豆まきをされるのでしょうか？

『鬼は外　　福は内。』　楽しそうですね。
でも自分自身にも「心の豆まき」を忘れないで下さいね。自分の心の鬼に「鬼は外」、自分の心に「福は内」ですね。

「心の豆まき」は鬼は外と思って、善い行いをして下さいね。福は内と思って、仏法を聴聞して下さい。心には、青鬼・赤鬼・黒鬼が住んでいますので(^_^)三毒の煩悩（次のお話）で説明させて頂きます。

本日も幸せな一日をお過ごしくださいませ。合掌

三毒の煩悩
節分に鬼は退治出来ても、心に住み着く青鬼・赤鬼・黒鬼は残念ながら退治する事は出来ません（泣）

なぜならば、青鬼は貪欲(とんよく)・赤鬼は瞋恚(しんに)・黒鬼は愚痴(ぐち)だからです。貪欲(とんよく)・瞋恚(しんに)・愚痴(ぐち)は「三毒の煩悩」と言います。

煩悩は108つありますが、特に私たちを苦しめているのがこの三毒の煩悩です。煩悩は難行苦行をしても一つも無くならないどころか減る事もないと、先人の高僧達が仰っておられます。煩悩のパワーは凄いので、そのパワーを良い方向に切り替えて上げれば良いと思います。

今日も自分の煩悩と上手に付き合って、成長が出来る環境づくりをしたいですね。本日は皆さんにとって、パワフルな一日となりますように。合掌

貪欲（とんよく）とは
仏教で貪欲は「とんよく」と読みます。意味は普段私たちが使っている言葉の「どんよく」と同じです。

節分の青鬼で例えましたが、三毒の煩悩の一つである貪欲は青色で表現されます。有ればあるだけ欲しい、キリがないくらい欲しいという欲ですね。

私たち人間は煩悩の塊で「煩悩具足の凡夫」です。だから煩悩を無くすことも減らすことも出来ませんが、煩悩と上手に付き合っていくことが大切ですね。

これからは、少欲知足(しょうよくちそく)、少しの欲で足りる事を知る生活を心掛けたいですね。

本日は皆さんにとって、清々しい一日となりますように(^O^)合掌

瞋恚（しんに）とは
私たちは自分の置かれた立場が変われば、捉え方も変わります。言い方を変えれば、全て自分の都合で物の良し悪しを決めてしまうのです。

仏教で「瞋恚(しんに)」は、怒りという意味で赤色で表します。

節分の赤鬼で例えましたが、三毒の煩悩の一つです。ずっと心の奥深くに潜み、何かのキッカケで急に表に出てくる恐ろしい煩悩です。

でも私たちは、先ほどもお話させて頂きました「自分の都合」で物の良し悪しを決めてしまいますから、その怒りが出てきた時には、その怒りのパワーを違う事に向けると良い結果にも繋がりますよね。

「怒りは無謀に始まり、後悔に終わるものだ」という言葉があります通り、怒りのあとは必ず虚しさしか残りません。

これからは、怒りが出る前に「後悔に終わるのだよ」と自分自身に教えてあげて、そのパワーを善い行いに使えるように努力してみましょうね。

本日は皆さんにとって、心が快晴な一日となりますように。合掌

先月の他人鏡(たにんかがみ)の続きです。

◎他人から見られている私の姿(他人鏡)
「今日ほめて　明日悪く言う　人の口　泣くも笑うも　ウソの世の中」(一休さん)

一休さんがこのように謳われて、笑っておられたように、他人に謗られて泣く必要も無いし、他人に褒められて有頂天になるのもどうかと思います。

他人は自分の都合が良ければ褒めるし、明日にでも都合が悪くなれば悪く言ったりするので、他人鏡だけでは自分を判断する事は出来ませんね。自分自身が日常生活で他人鏡に振り回されていないか再確認をしてみては如何でしょうか。


七つの自惚れ心とは
人は必ずうぬぼれ心があります。うぬぼれ心は7つもあるのですよ。その7つのうぬぼれ心の事を「七慢(しちまん)」と言います。

七慢(しちまん)」とは

慢(まん)

過慢(かまん)

慢過慢(まんかまん)

我慢(がまん)

増上慢(ぞうじょうまん)

卑下慢(ひげまん)

邪慢(じゃまん)

慢(まん)は自分より劣った相手に対して出てきます。相手を踏みつける恐ろしい心です。口に出さなくても、心で少しでも思った瞬間、相手を踏みつけている事になります。

普段の生活でも、何度もこのような心が起きますね。どうしても私たちは、自分と他人と比べてしまうのです。なぜならば、この世の幸福は「相対の幸福」といい、私たちの幸せは何かと比べて感じる永く続かない幸せだからですよ。

今月は少し意識して、心に慢が現れたかどうか感じて頂き、自分自身を見つめ直し、人としての勉強をして頂ければと思います。合掌

7つのうぬぼれ心「七慢(しちまん)」

過慢(かまん)とは
慢(まん)は、自分より劣った相手に対して見下す心でした。

「過慢(かまん)」は自分と同じレベルの相手に対して自分の方が優れていると威張る心です。同じレベルの相手に対して「条件が同じなら俺の方が凄かった」と自分の方が優秀だと思ってしまう心なのです。

良い言い方をすれば負けず嫌いですが、この負けず嫌いという言葉はよく聞く言葉ですね。それだけ「過慢(かまん)」は知らぬ間に、頻繁に現れる自惚れ心ではないでしょうか。これでは周囲からも嫌われてしまいますよね。

今月は相手よりも一歩下がるという事を心掛けてみたらどうでしょうか。皆さんにとって、新しい発見が出来る月日となりますように。合掌

慢過慢(まんかまん)とは
過慢(かまん)は自分と同じレベルの相手に対しての自惚れ心でした。

慢過慢(まんかまん)は、自分より優れた相手に対して「俺の方が上だ」と思い素直に認められない心です。例えば、「あいつは勉強だけ出来てスポーツは出来ない。俺はスポーツも出来るんだ。だから俺の方が上だ」など、負けている事も認められないのです。

良い言い方をすれば負けず嫌いですが、残念ながらこれは自惚れ心ですね。負けず嫌いと自惚れを勘違いしてしまうと、周囲の人からも良いようには見られないのです。

私たち人間は、例外なく自惚れ心がありますので、自惚れるのではなく素直に相手を祝福してあげれる様になりたいですね。日常生活を振り返って自惚れていないか確認させて頂きましょう。皆さんにとって、幸せの種まきが出来る月日となりますように。合掌

卑下慢(ひげまん)とは
自分の謙虚さを自惚れる心です。自分の謙虚さも自惚れ心の元になっているのですよ。「私ほど悪いものはおりません」「未熟者ですがよろしくお願い致します」などと申しておきながら、心の中では「こんなに頭の低い者は見たことないだろう」と自分の頭の低さを偉いと自惚れているのです。

これは正直に言うと、毎回ではありませんが、たまに自惚れている時があったりしますよね。言葉にして見ると自分自身の心が凄く恥ずかしいですね。

心で思うことは、口や身体に現れますので仏教では心を重くみます。口に出してなくても、行動してなくても心で思った瞬間に行動を起こした事と同じになるのです。

私たちは毎日何かを自惚れているのだなぁってハッキリと分かります。今月は、本当の謙虚な気持ちで人と接する事が出来れば良いですね。


邪慢(じゃまん)とは
とんでもない事を自慢する心です。泥棒が「俺ほど素早く盗めるものは他にはいない」などと自慢をしてればどうでしょうか。呆れてものも言えないですよね。このように聞けば分かるのですが、「俺は定価の◯倍で商品を売りつけてやった」「俺は毎日薬を人の何倍も飲んでいる」など日常的によく聞きますよね。

よくよく聞くと呆れるお話ばかりで、本当にとんでもない事を自慢する私が居てるのが解ってくると思います。今月で七慢のお話が終わりますが、何度も読んで自分の鏡にして頂ければと思います。

毎日鏡で顔を見ますよね。でも心の鏡を見なければ、心が汚れている事に気付かず、顔の表情にも行動にもその心の汚れが現れるのですよ。心の鏡を見て、自分自身を磨き綺麗に美しく整えておきたいものですね。

「仏教は法鏡なり」(お釈迦様)
法とは真実です。真実の鏡なのです。合掌

先月まで七慢のお話をさせて頂きましたが、人間は自惚れ心があるので自分鏡でも真実の自己が映らない事がハッキリと解りました。他人鏡も見る人の都合や気分によって変わりますので、真実の自己は映りません。

真実の自己を映し出すためには「法鏡(ほうきょう)」しか無いのです。「仏教は法鏡なり」とお釈迦様は仰せになられております。では、仏様が私たちの事をどの様に見ておられるのでしょうか。

仏様は心と口と身の三方面から見られております。人間の行いを「身口意の三業(しんくいのさんごう)」といいます。「身口意の三業」の身は身体・口は口です・意は心を表します。三業とは３つの行いという意味です。その中でも心を一番重視しているのが仏教です。

身体で行う悪も、口で言う悪も止めようと思えば止める事が出来ます。しかし心で思うことは無くす事も止める事も出来ません。それは何かを見た瞬間に心が反応しているからです。良い事も悪い事も心で思った瞬間に、行動に起こした事と同じ扱いになるのです。

心で思う悪を一つでも反省させて頂くためにも、毎日のように自利利他を心掛けて良い行いをし、少しでも成長させて頂きましょう。仏教は死者の為ではなく、生きている人間に説かれた説法なので、仏教で真実の自己がわかれば幸せになれる道がひらけるのです。

今月は皆さんにとって、穏やかな一ヶ月になりますように。合掌